[yemeth]

 

Introducción

La Inteligencia Artificial, es la ciencia que pretende la construcción de máquinas inteligentes -o como un día me explicaba cierto profesor, que hagan aquello que hacen en las películas-. Ahora bien, en esta ciencia se hallan aún enfrentadas distintas concepciones sobre sus posibilidades. Este choque, se centra en dos cuestiones:

* ¿Es computable la actividad de un cerebro humano? Es decir, con un sistema que utilice las bases con las que se construyen máquinas en informática, ¿pueden llegar a realizarse las mismas operaciones propias de la inteligencia natural?

* Aún si estas operaciones son realizables, ¿haría esto equiparables a las mentes natural y artificial? ¿Hay un algo más en la mente humana?

La visión más mecanicista considera la consciencia como algo a lo que no prestar atención, un producto de nuestra subjetividad, ignorando efectivamente el problema como si no existiese. Otras variantes menos extremas, como la esperanza que durante algunos años se encontró en los sistemas que construyen inteligencia de abajo-a-arriba (por ejemplo redes de neuronas artificiales), suponen que fenómenos como la consciencia son algo que surge, que emerge, cuando un sistema se vuelve lo suficientemente complejo.

Un ejemplo consistiría en pensar el modo en que seis trozos cuadrados de cartón, situados y unidos en una posición adecuada en un espacio de tres dimensiones, forman una caja. Al encontrarse unidos en forma de caja, contienen la propiedad de almacenar cosas dentro que no puedan atravesar las paredes sin tener que romperlas de alguna forma. Cada trozo de cartón por separado no posee tal propiedad, pero es la disposición espacial de los seis componentes lo que hace que "emerja" la propiedad de encerrar algo en tal espacio de tres dimensiones.

De forma similar, las teorías de la inteligencia emergente mostraron formas en las que combinaciones de conductas bien adaptadas podían dar lugar a mecanismos de aspecto inteligente. Un ejemplo clásico en el reino animal implicaría un grupo de monos. Ante un peligro común, uno de ellos emite un sonido angustioso que alerta al grupo. La vez siguiente que se encuentran este peligro, el mono que lo advierte reproduce ese mismo sonido, que el resto aprenderá también a reproducir y que se va aprendiendo a relacionar con ese tipo específico de peligro, dando lugar al comienzo de un lenguaje.

Se pretendería aplicar este razonamiento al cerebro en sí: la consciencia, la mente, como propiedad que emerge de una interacción lo bastante compleja de la materia.

Así, esto de la "inteligencia emergente", ha sido en los últimos años uno de los escasos resquicios a los que agarrarse para evitar considerar que el problema de la mente es mucho más grande, y que de momento, nuestra ciencia sólo estaría empezando a vislumbrarlo.

En el título que repasamos, "Las Sombras de la Mente" de Roger Penrose, se va a comenzar argumentando contra estas posiciones más mecanicistas. Ante la idea de la consciencia como algo que emerge de sistemas lo suficientemente complejos, Penrose contraargumenta, indicando que un ejemplo claro de que esto no es necesariamente así se encuentra en el cerebelo: una zona de nuestro cerebro que si bien con menos neuronas parece tener un número mucho más elevado de conexiones entre neuronas,... pero que rige precisamente los procesos inconscientes.


Roger Penrose

En sus desarrollos y argumentaciones contra la computabilidad de la mente, Penrose cuenta con varios títulos: primero fue "La nueva mente del emperador" en 1991, para continuar en 1994 con "Las Sombras de la Mente" (traducido anteriormente pero reeditado en 2007 por la editorial "Crítica") y en 1997 con "Lo Grande, lo Pequeño y la Mente Humana". Posteriormente, en el año 2006, escribió un libro de divulgación de física general llamado "El Camino a la Realidad".

Nacido en 1931, es un importante físico matemático inglés valorado especialmente por su contribución a la relatividad general y a la cosmología. Galardonado junto con Stephen Hawking con el premio de la Fundación Wolf de física, así como (también con Stephen Hawking) la Medalla Eddington de la Royal Astronomical Society. Es Catedrático de Matemáticas en la Universidad de Oxford, doctor Honoris Causa de la "Katholieke Universiteit Leuven" de Bélgica, y doctor Honoris Causa también de la Universidad de Varsovia en Polonia.

Con cierta vena divulgadora, hay que decir que realmente no es lo suyo. La intención divulgadora es parcial, encontrándose puntos en los que la profundización en la materia necesita profunda atención y conocimientos, que pueden resultar insuficientes; meterse hasta donde uno pueda, y saltarse lo demás. Sus libros acostumbran a llegar a momentos realmente áridos, y lo mismo sucede con éste que nos ocupa. Sin embargo es palpable, eso sí, la fascinación que ejercen sobre él las múltiples disciplinas que toca en sus escritos: y sólo en "Las Sombras de la Mente" nos vamos a encontrar desarrolladas en profundidad temáticas como el teorema de Gödel, relatividad general, mecánica cuántica, o acerca de biología a nivel celular y neurociencia.



"Las Sombras de la Mente"

En lugar de la labor meramente destructiva de "La Nueva Mente del Emperador", en este título Penrose va a intentar dar una de cal y una de arena. En la primera parte va a dividir en cuatro las posturas esenciales ante la construcción artificial de las mentes:

A. Todo pensamiento es computación; en particular, las sensaciones de conocimiento consciente son provocadas simplemente por la ejecución de computaciones apropiadas.

B. El conocimiento es un aspecto de la acción física del cerebro, y si bien cualquier acción física puede ser simulada computacionalmente, la simulación computacional no puede por sí misma provocar conocimiento.

C. La acción física apropiada del cerebro provoca conocimiento, pero esta acción física nunca puede ser simulada adecuadamente de forma computacional.

D. El conocimiento no puede explicarse en términos físicos, computacionales o cualesquiera otros términos científicos.

Penrose va a identificarse veloz e inequívocamente con la postura "C". Hará guiños a la "D", pidiendo a sus defensores -lo que considera la vena más mentalista, mística- que le sigan aunque sea para abrir la posibilidad de que la ciencia pueda llegar a alcanzar el conocimiento sobre la mente, por lejos que se encuentre aún actualmente.

La primera mitad del libro se dedica esencialmente a atacar las concepciones A y B, intentando mostrar que el cerebro puede llevar a cabo acciones que una computadora basada en la ejecución de instrucciones no puede -aunque se utilizasen con este objetivo sistemas caóticos, aleatoriedad, o paralelismo masivo-.

Comienza no obstante de forma más sencilla, jugando con la complicidad del lector, apelando a su sentido común. Planteará el viejo problema de "la rojedad del rojo". Es decir, que podemos construir sistemas que distingan unos colores de otros: aprendemos a distinguir longitudes de onda y los clasificamos como rojo, o naranja, o amarillo. Eso sabemos hacerlo, incluso en Inteligencia Artificial no es un problema nada complejo fabricar una red de neuronas que haga tal distinción y nos diga si algo es de uno u otro color. Pero el problema es,... ¿y la experiencia en sí del rojo?. Podemos trazar con nuestras redes de neuronas la rejilla que ordena lo "real" y lo clasifica mediante una etiqueta de color, pero, ¿y la realidad desnuda, eso que percibimos sin nombre antes de que lo cubramos de símbolos?. ¿No se encuentra esto a un nivel más profundo que los símbolos con los que queramos ordenar tal realidad, y que son la herramienta y lenguaje de la computadora?

Comenta también otras ideas al respecto, pero pronto va a pasar a considerar que para derrotar la visión computacional, esto es, la idea de que la acción del cerebro puede reproducirse mediante los mecanismos que son base a nuestros algoritmos -y a las máquinas computadoras-, habrá de hacerlo en su terreno. Ya sea considerando que esa reproducción computacional solucione de paso los problemas de la percepción de la consciencia (el caso A) o aunque no lo haga (el caso B), es la naturaleza computacional del cerebro contra lo que Penrose arremente. Y así, una gran parte del libro está dedicada a atacar en el terreno matemático esta idea propia de las concepciones A y B, en un desarrollo que esencialmente gira en torno al Teorema de Gödel como mecanismo para intentar demostrar que el ser humano puede resolver problemas que computacionalmente, esto es, desde la perspectiva de la máquina, resultan irresolubles.


Teorías sobre la mente

Acabada la fase de destrucción, la segunda mitad del libro intenta construir una tésis acerca de posibles indicios que apunten al problema de la mente, ante todo desde la física y la neurociencia. Destacará la necesidad de reestructurar nuestra ciencia y espera sorpresas y giros, situando humildemente en pañales el desarrollo científico respecto a la mente, pero al mismo tiempo animando a que se confíe en nuestra mejor herramienta para la comprensión sistemática del mundo que nos rodea.

Penrose va a relacionar estrechamente la consciencia con los procesos de la física cuántica. Considera que es en aquel lugar en que las infinitas posibilidades de lo real se concretan en una realidad particular, en la que se encuentra la consciencia. Sin embargo, también dejará una cosa clara: no considera que sea la consciencia la que "haga concreta" la realidad (una teoría muy extendida, especialmente entre los defensores de la postura D, que no es más que una explicación entre muchas posibilidades que a menudo se divulga como si fuera cierta). Penrose apuesta porque el efecto en nuestros aparatos de medida que hace que la realidad se concrete y se anule la infinitud de posibilidades sea producto de la fuerza gravitacional, y considera que el problema de la consciencia es diferente y ha de ser considerado como algo genuinamente distinto... que esta es una cuestión que resulta prerequisito del problema de la consciencia, al que tendremos ya que enfrentarnos en algún futuro, cuando seamos capaces de hacerlo.

[Sinistrofobia]

Los robots, ¿el futuro de las guerras?

http://www.elmundo.es/navegante/2008/03/02/tecnologia/1204462820.html

El traje robot, la fusión perfecta del hombre y la máquina



http://www.20minutos.es/noticia/202600/0/traje/robot/discapacitados/

Y por ahí había (Que ahora no encuentro ) el caso de un pavo japonés que había diseñado un Tech como los del Anime para modelos militares

DISEÑAN UN ROBOT QUE PUEDE "AUTORREPARARSE"

http://www.20minutos.es/noticia/174334/0/robot/curarse/repararse/

* El robot es capaz de detectar los daños sufridos y cambiar su forma de caminar en consecuencia.
* Con esta tecnología, los robots podrán trabajar en nuevos territorios.

Investigadores de la Universidad de Vermont en Burlington (Estados Unidos) han desarrollado un robot capaz de detectar los daños sufridos e incluso adaptar su forma de caminar como consecuencia de tales lesiones.

El robot que puede "sentir" y recuperarse de los daños de su propia estructura, una capacidad que podría ayudar a los robots a operar en nuevos entornos en los que aún no se han adentrado debido a su peligrosidad.

Los expertos explican que los animales compensan sus lesiones cambiando sus movimientos, pero la mayoría de las máquinas no pueden responder ante los daños no esperados.

Josh Bongard y su equipo de investigadores han construido un robot de cuatro patas que observa su propio movimiento a través de sensores que basculan y sensores en los ángulos de sus articulaciones y crea un modelo interno de su propia estructura.

El robot utiliza este modelo para generar movimiento y continuamente se actualiza por si existiera algún daño no detectado.

Cuando los autores acortaron una de sus patas, el robot respondió ante esta situación cambiando su modo de andar.

Christoph Adami, del 'Keck Graduate Institute of Applied Life Sciences' en Claremont (Estados Unidos) señala cómo tales robots podrían operar en nuevos territorios, desde explorar primero el terreno hasta "soñar" con nuevos sistemas para superar obstáculos que pudieran encontrar durante la expedición.

Las conclusiones de su estudio se publican esta semana en la revista Science.

[Sr.Psicoplasma]

A mi con eso, los microchips nanotecnologicos implantados en el cerebro de los marines que se activan vía satelite volviéndoles hiper-agresivos, los músculos biónicos, las ármas sónicas y demás lindezas me entran unos yuyus del flipar.

A mi lo de la "Singularidad" no me hace ni puta gracia, la verdad. Porque está en manos de tecnócratas.

Además, dicen que todo ese tipo de tecnología está llegando de forma más rápida de lo que se esperaba, como si creciera de forma piramidal.

Alguien ha dicho 2012?? Naaaaaaaaaaaaaaaaaaaahhhh ............

Lo ultimo que he leido sobre esto, en "The Cracking Tower" de Jim de Korne es que hay una especia de gran máquina perdida en el espacio-tiempo que quiere chuparnos a todos, estilo Matrix. Que podría ser algo similar a lo que promovía la cultura maya--que llevaba a cabo sacrificios humanos. ¿Habrá sido Terence Mckenna manipulado en cierto grado por estas entidades?

Segun Salvador Freixedo, estos seres ultradimensionales se alimentarían de las emanaciones energéticas de los humanos en estados de miedo y demás--ver "La granja humana".

Lo cierto es que como detalle el libro de de Korne, John Lilly incluso llegó a alertar al gobierno de los EEUU con ese concepto. Hizo la advertencia años antes de que existiesen los ordenadores personales, internet y todo esto.

La cosa se complica cuando lees "The Stargate Conspirancy" y la flipas con todos los sucesos que rodearon el nacimiento de la New Age--incluido Aleister Crowley, de quien se dice que llevó a cabo sacrificios humanos.

En "The Electric Body", el autor da cuenta de un incremento masivo de episodios psicoticos durante las tormentas solares--en 2012 se esperan unas tormentas del carajo.

Conseguí que Geoff Stray--uno de los mayores expertos sobre 2012--me concediese una entrevista sobre el tema, pero tras sugerirle la lectura del libro de de Korne no he vuelto a tener respuesta suya. Igual soy un alarmista y me responde pasado mañana.

Hay gente dentro del mundillo bizarrónico-espiritual-ufológico que habla incluso de una experiencia cercana a la muerte a nivel global--creo recordar que era Michael Grosso. Hace unos 5 años, en pleno delirio psicótico tuve una experiencia de escritura automática con exactamente el mismo concepto.

Años atrás, durante mi adolescencia, una entidad me habló en un sueño lúcido contándome que iba a haber una invasión, y que habrían facciones enemigas así como amigas. La comunicación de estos seres vía onírica está contemplada en el budismo tibetano.

Como sea luego todo una paja mental mía, anda ke no me voy reir. Porke a ver si os kreéis ke disfruto tejiendo estas redes de ideas descabelladas.

saludos
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mondopsicotronico.net
http://www.myspace.com/sr_psicoplasma
~ La verdad (probablemente) está (por) ahí fuera

[chomoi]

entonces, el color fuli kuli no tiene longitud de onda concreta pero existe la experiencia del color furi kuri?

[Transon]

Yo creo que "la rojedad del rojo" es, precisamente, el resultado de la acumulación y mutua interacción de experiencias - de patrones de funcionamiento neuronal recombinándose continuamente para actualizar la imagen del mundo.

En un sistema así, de memoria alterable, es obvio que la Exterioridad (el noúmeno, lo que da origen al conocimiento) siempre nos parecerá como anterior - cuando en realidad es posterior, es fruto de la conceptualización de las impresiones recibidas en el tiempo de procesamiento de los estímulos sensoriales.

Lo cual implicaría que estamos encerrados en este re-procesamiento, y que lo posterior nos resulta anterior. Irónico.
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Si nuestros dioses y nuestras esperanzas no son sino fenómenos científicos... entonces nuestro amor ha de ser, igualmente, algo científico...

[Transon]

[Invitado]

[yemeth]

[Transon]

En efecto, Yemeth... no podríamos entenderlo. Pero tal vez pudiéramos aprenderlo. Si es algo traducible a otro idioma, claro. Pero seguramente el idioma de esta criatura se basaría en hablar de acciones que quiere realizar o que otros realicen sobre su entorno... ¿no crees? Porque, ¿para qué si no se ha generado el lenguaje a través de la evolución? Se trata de transmitir información ^^ Habría que empezar por dotar al ente de un idioma sencillo para hablar de sí mismo, de los demás y -sobre todo- con los demás.

"¡Eh, hola, estoy aquí!". Lo complejo surge de lo sencillo.

Pero cuando digo "complejo", en este sentido, me refiero a que se tratará de un sistema capaz de aprender. Y eso provoca resultados inesperados, en un entorno de constantes estímulos. Si el organismo es capaz de acumular información sobre situaciones, y es capaz de relacionarlas con estados de su cuerpo, técnicamente -siguiendo a Antonio Damasio- tendríamos un organismo capaz de sentirse a sí mismo. Esto es vital, ya que un organismo que no posea información actualizada difícilmente tendrá ganas de hablar de nada... todo le resbalaría, sería como uno de esos pacientes descritos en "El error de Descartes" que no se comunican sencillamente porque no tienen ganas de hacerlo, a nivel cerebral.

Esto por un lado.

El paso siguiente es complejo, ya que yo personalmente dudo mucho de que el lenguaje se pueda adquirir en una especie compuesta por un único organismo. ¡No tendría nadie con quien hablar! Podríamos estimularle para que hablase solo, pero definitivamente eso sería terriblemente aburrido para él.

Lo ideal sería generar una camada de organismos hipersimples, con un cuerpo sencillo y emitiendo constantemente información a su cerebro... dotarles de la capacidad de emitir y recibir mensajes (código cifrado por wifi, por ejemplo... ja ja ja, así el mensaje no se pierde por el aire XD) y montar un circuito para el cual sea obligatorio cooperar... y que unas unidades informen a otras del estado de la situación global.

Unos cuantos circuitos de aprendizaje y... ¡zas!

Asumo que las criaturas tendrían capacidad de reconocerse a sí mismas y a las demás, y también de olvidar. Muy importante lo de olvidar. Con el tiempo, las máquinas se darían cuenta de cuáles de las demás son más hábiles para trabajar las unas con las otras, y seguramente desarrollarían habilidades comunicativas, e inventarían nuevas palabras (o código).

De ahí al amor no habría mucho camino. Y seguramente a la guerra. Si descubren que ganan más destrozando a otras unidades y aprovechando sus componentes para autorrepararse y proveerse de armas, seguramente lo harán. Y si deciden regir sus actos por leyes y normativas, también sabrán contenerse. Sería interesantísimo verlas evolucionar así, pero hoy en día desconocemos demasiadas variables de las necesarias para lograr aprendizaje a ese nivel x_X

...

En cualquier caso, yo creo que esto de los sistemas emergentes no es como para creérselo en plan "dogma de fe", sino como una ocurrencia capaz de hacernos arrojar interés y confianza allí donde antes sólo había el tipo de respeto que se tiene hacia lo que no se conoce... y que acaba por desanimar a los que podrían desvelarlo.

Estoy bastante en contra de lo que dice Penrose, la verdad. Yo creo que el gran problema de los "creadores de vida" es que intentan recrear todas las facetas de la vida inteligente tal y como las vemos en el homo sapiens sapiens actual. ¡Y es que arrastramos un montón de cosas que no son inteligencia, o al menos no necesariamente esenciales!

La naturaleza es sabia. Sobreviven aquellos que han sido creados con las herramientas necesarias para abrir camino a la siguiente generación. Sólo dentro de este marco podemos entender qué es el cerebro, para qué sirve y por qué surgió.

La conciencia es la guinda sobre el pastel... no seamos ansiosos. Pero sí serios e implacables.

Que "la rojedad del rojo" sea subjetivo tal vez no quiera decir que exista "fuera de la Naturaleza". Desde luego que la ontología corriente -del mismo modo que la geometría euclídea- se queda impotente en ese terreno. Kant ya nos lo advirtió.

El noúmeno está ahí, pero no podemos llegar hasta él. Allí donde toquemos, estaremos expandiendo la superficie de esta burbuja, metafóricamente hablando.

Pero sólo existe aquello a lo cual podamos aplicar la etiqueta de "existente". Y eso es porque accedemos a ello mediante la información continuamente actualizada en el cerebro.

Resumiendo: todo es computable, pero tal vez algunas cosas requieran ser computadas por un ordenador hecho de carne y líquidos
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Si nuestros dioses y nuestras esperanzas no son sino fenómenos científicos... entonces nuestro amor ha de ser, igualmente, algo científico...

[Sr.Psicoplasma]

[yemeth]

Me situaré un poco entre medias; creo que hay mucho más que los extremos que ocupan la concepción científica clásica por un lado, y por el otro la lectura de “autores descerebrados” en los márgenes. Ambas posturas me dan la sensación de implicar cierta fe, o gustos e inclinaciones personales.

Considerar más opciones que la racional-mecanicista ante una realidad que desafía tales límites no significa que uno se adhiera a la primera teoría que suene suficientemente absurda o atrevida, o que la intuición baste para convertir algo en “conocimiento”. Quizá habría que empezar por asumir, y pistas no nos faltan -aquí se han mencionado Gödel o la física cuántica-, que no hay Ley, que la Verdad como dirían los chicos de Chaos Condensed, no son más que coágulos en las arterias de lo Real.

La ciencia es un método fantástico para fabricar modelos sobre lo real, y sería una torpeza asumir que el derrumbe de la construcción ideológica de la Ilustración que se tejió a su alrededor equivalga al derrumbe de la ciencia misma. Su única lacra es el viejo cascarón de las creencias que pretendían que fuera un nuevo Dios y que murieron a lo largo del Siglo XX.

Del mismo modo, resulta incoherente pretender que la ciencia tiene respuestas a otras preguntas distintas a “¿cómo?”. La ciencia, por ejemplo, no pretende responder a preguntas como “¿qué?” (allá la exploración subjetiva de la consciencia y estados alterados de esta puede tener más que decir, ya que es un tipo de pregunta que nos lleva más allá del símbolo)

Desde mi punto de vista, ni agarrarse al clavo ardiente de la ideología racional-mecanicista pretendiendo a la Ciencia como Absoluto, ni arrojarse al océano de supuestos conocimientos alternativos puramente especulativos, narrativos, y arbitrarios.

[Transon]

El propio cuerpo lo sentimos de forma distinta al exterior no porque lo percibamos con otros sentidos, sino porque lo estamos percibiendo continuamente. De hecho, tan continuamente que a menudo sólo recibimos información cuando se produce un cambio, y decimos cosas como "me duelen partes de mí que hasta ahora desconocía".

Y esto tiene sentido: si estuviésemos constantemente dándonos cuenta conscientemente del cuerpo, no podríamos usarlos como instrumento para manipular la realidad - llenaría completamente nuestra atención.

[Sr.Psicoplasma]

[yemeth]