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Postestructuralismo y Magia(k) Moderna

 
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yemeth



Unido: 06 Jan 2005
Mensajes: 1389

MensajePosted: Tue Dec 20, 2005 11:34 am    Enviar tema: Postestructuralismo y Magia(k) Moderna Responder citando

 

Postestructuralismo y Magia(k) Moderna

escrito por Ed Richardson

traducción por decondicionamiento


Primera parte: Un vistazo deconstructivo a la teoría estructuralista

Introducción

Podría resumirse la aproximación postestructuralista a la magia moderna haciendo referencia al concepto taoísta delineado en el Tao Teh King. La palabra 'Tao' en sí misma efectivamente carece de significado al no tratarse de un término lingüístico y puede aplicarse a cualquier 'camino' o 'método', más allá de cualquier límite impuesto por el lenguaje. Por tanto, citando el propio Tao Teh King, podría sustituirse la palabra Tao por camino: "El camino que puede ser nombrado no es el verdadero camino". Estructuralismo y postestructuralismo son términos que pertenecen a las ciencias sociales, aun siendo su significado e implicaciones mucho más amplios. La sociología reclama ser la ciencia que estudia la forma en que interactúan los humanos, y por tanto opera a muchos niveles así como dentro de otras disciplinas, incluyendo la psicología y la magia. La diferencia entre las explicaciones del cambio social de los sociólogos y los hechiceros es que los intentos "mágicos" suelen provenir de puntos de vista "cósmicos" y desinformados, y tienden también a ser excesivamente idealistas. Los ocultistas tienden a ser sociólogos de salón bastante mediocres.

Para entender el postestructuralismo es necesario hacerlo primero con el estructuralismo. Esto debería dar ciertas pistas sobre cómo surgió el postestructuralismo, y si no, al menos situará el escenario para las definiciones más explícitas de la segunda parte de este ensayo. También proveerá de todas las definiciones no-ocultas necesarias a medida que vayamos avanzando. Después, estas ideas serán aplicadas a la magia, y también al concepto mágico de la progresión en "eras", en términos de postmodernidad. No perderé el tiempo definiendo la magia, puesto que con suerte si estás leyendo esto ya tienes algunas ideas propias sobre el tema.


Acerca del estructuralismo

El estructuralismo afirma que las estructuras sociales dan forma a nuestras propias estructuras y conductas personales. Las estructuras sociales aquí incluyen lo político, ecológico, religioso, económico, (mágico) y bastante más, siendo lo importante el que la conducta se encuentra estructurada por estas influencias externas y a veces internas. Por ejemplo, AB. Hollingshead y F.C.Redlich con su "Clase Social y Enfermedad Mental" (1958) mostraron como las enfermedades mentales se manifestaban en la comunidad urbana de New Ilaven, EEUU. Dividieron a la población en cinco clases según su riqueza, siendo la Clase 1 la de los más ricos y la Clase 5 la de los más pobres. La Clase 1 consistía en un 3.1% de la población y tenía el 1% de los pacientes en psiquiátricos, mientras que la Clase 5 formaba el 17.8% de la población con el 36.8% de los pacientes. Habían más casos de psicosis en el extremo más pobre de la escala y más casos de neurosis en las clases más pudientes. Esto sugeriría que la clase social influye en la salud mental.

El estructuralismo en sí puede dividirse en dos grandes tipos de teorías: la teoría del Consenso muestra a las estructuras como sosteniendo y uniendo a la sociedad y a los individuos de forma benevolente, mientras que la teoría del Conflicto muestra la estructuras de la opresión, donde estas sirven a los intereses de grupos e individuos particulares, a menudo a expensas de otros.

El funcionalismo es un tipo de teoría del Consenso dentro del estructuralismo. Sus mayores teóricos incluyen a Emile Durkheim (1858-1917) y Talcott Parsons (1902-1979), y a pesar de haber declinado tras la década de 1950 debido a la popularidad del pensamiento Neomarxista, están ahora reviviendo en EEUU. Básicamente, se mira a la sociedad como un sistema, que "es" más que su población total y tiene la capacidad de autorregularse. Las instituciones aparecen para expresar las necesidades de la sociedad y darles solución. Estas instituciones son también las fuerzas dentro de la sociedad que le dan su forma y regulación. Tales instituciones incluyen la moral, la religión, y las divisiones de trabajo y riqueza. Sociedades más complejas tendrán preocupaciones más complejas, y por lo tanto instituciones más complejas. Tanto las instituciones como los individuos y las acciones que realizan, sirven para determinadas funciones (de ahí 'Funcionalismo') dentro de la sociedad para mantener el status quo; los medios de comunicación serían un ejemplo típico, puesto que ayudan a definir y mantener el sistema de clase, que es visto como algo inevitable y necesario en el pensamiento Funcionalista.

Otro ejemplo es la religión y su función de mantener la unidad moral. Incluso el crímen tiene su lugar, puesto que muestra los límites aceptables de la conducta y puede jugar un papel en el cambio social; también muestra los aspectos disfuncionales de la sociedad. De esta forma la sociedad mantiene su propio equilibrio y el cambio social es muy gradual, comparable a la noción darwiniana de evolución. Políticamente, esta aproximación se acerca al conservadurismo tradicional.

La teoría del Conflicto tiene sus orígenes en el estudio de la opresión y los trabajos de Karl Marx. Sus desarrollos más modernos incluyen los trabajos de Max Weber, el feminismo, el "black power", panteras grises, y análisis Neomarxistas y Neoweberianos. Hablando de forma estricta, las ideas de Adolf Hitler y Benito Mussolini pertenecerían a la teoría del Conflicto; sin embargo, Mussolini construyó sus teorías tras tomar el poder en Italia para poder legitimar su posición, y Hitler combinó el racismo con una falta absoluta de comprensión de Nietzsche, siendo ambos dictadores lo bastante reaccionarios como para que sus teorías sean consideradas cómicas por cualquiera con un mínimo de inteligencia.

El marxismo, como la magia desarrollada en la "New Age", ve el cambio social como algo que ocurre en una serie de épocas. Cada época se encuentra gobernada por su modo de producción, su sistema económico. Nuestras vidas están atadas de forma intrínseca a este modo de producción. Sin embargo, cada época se caracteriza por contradicciones que proveen de las semillas del cambio social. En cada época hallamos un gobierno a través de relaciones públicas y sociales que busca el interés de las clases dominantes que ejercen el control sobre el modo de producción. Las épocas que hemos experimentado hasta el momento comenzarían con el comunismo tribal, seguido por la esclavitud, después el feudalismo, y ahora el capitalismo. Tras el cambio revolucionario, el capitalismo sería sustituído por el socialismo, que se desarrollaría en comunismo, la última etapa en el cambio social.

Por tanto, el capitalismo es un interés vital para los marxistas, puesto que estudiándolo pueden entender de qué forma podría cambiar nuestra época actual. Como se dijo previamente, las clases dominantes controlan el modo de producción (la industria), que utilizan para maximizar su capital. Los trabajadores sólo se poseen a sí mismos y venden su trabajo a los capitalistas. Esta es una de las contradicciones que ha de ser resuelta, como lo ha de ser el hecho de que los trabajadores reciban salarios mientras que los capitalistas reciben un valor "de más", un beneficio que no les corresponde. Por tanto, los trabajadores somos esclavos y abiertos a todo tipo de explotación debido a que hemos de vender nuestra fuerza de trabajo o morir de hambre.

Logicamente, Marx estudió la sociedad con mucha más profundidad,... Posteriormente, marxistas como Gramsci prestaron atención a otros factores como la dominación ideológica por la clase dominante. Ya que la sociedad es ahora mucho más compleja de lo que lo era cuando Marx escribió sus teorías, y su predicción más importante no se ha cumplido, los neomarxistas han tenido que revisar sus ideas. Esta predicción clave sería la consciencia del proletariado de su situación (así fue) y la formación de un movimiento revolucionario que llevara al cambio (nos queda el Partido Laborista *ahem*). Tras un periodo de violencia, se crearía una administración socialista que organizara la propiedad común a través de regulaciones gubernamentales, y tras un periodo no especificado de tiempo la desaparición del estado, llevando al comunismo.
Max Weber escribió como marxista, pero acusó a Marx de ser un determinista económico. Sugirió que la desigualdad estaba relacionada con otros factores poderosos como la Ética del Trabajo Protestante, traída por la Cristiandad Puritana, que habría hecho posible el capitalismo. También describió cómo la dominación de clase puede tener lugar más allá de la economía, desde un punto de vista de estatus y organización (la forma en que los grupos se organizan para obtener objetivos, como los consejos de dirección de estructuras de poder), y destacó cómo las clases dominantes intentan hacer parecer legítimo su dominio del poder. Weber no pretendía estar completamente en desacuerdo con Marx, sino refinar sus teorías; sin embargo, se han desarrollado teorías "weberianas" y "neo-weberianas" basadas en Weber por derecho propio.

No hay suficiente espacio para analizar al completo la teoría del Conflicto, pero debo introducir un breve apunte sobre el Feminismo. La teoría feminista tiene parte de sus orígenes históricos en el pensamiento marxista y puede dividirse aproximadamente en escuelas que incluyen la Radical, Socialista, Liberal y Marxista entre otras. En cualquier caso, todas las formas del Feminismo tienen como objetivo un problema en particular, el patriarcado. Las distintas escuelas se aproximan al problema desde diferentes ángulos y sugieren sus propias soluciones, pero todas pretenden acabar con la opresión de la mujer a través de una sociedad dominada por hombres. Esta rama de la sociología ha influido directamente lo oculto, en particular el Feminismo Radical que ha traído toda una serie de grupos formados por mujeres.

La teoría del Conflicto se ha hecho muy sofisticada, con muchos cambios en sus distintas aproximaciones. En último término, de la teoría estructuralista del conflicto surgió el postestructuralismo, con la ayuda entre medias de Friedrich Nietzsche. En cualquier caso, antes de entrar en el postestructuralismo debemos considerar la Semiótica (el estudio de los signos) dentro del propio estructuralismo, ya que el postestructuralismo basa sus ideas en esto... pero antes, un pequeño interludio hechiceril.


Un interludio deconstructivo

Vale, entonces, ¿para qué toda esta parrafada sobre sociología? De momento todo ha tratado sobre la sociedad en general. Sin embargo, la sociedad es sólo un gran gran grupo, y se puede reducir a grupos más pequeños como órdenes de hechicería, místicas, de "desarrollo personal", etcétera. La mayor parte de estos grupos funcionan de un modo estructuralista.

Podríamos dividir estos grupos pues en dos tipos: Consenso y Conflicto. Los grupos del primer tipo tienden a ser grupos tradicionales, donde hay una jerarquía en la que todo el mundo sabe su lugar y lleva a cabo su función. Nadie se queja por estar en la base de la pirámide, puesto que eso muestra lo poco "iluminado" que está. Además, los que causan problemas de forma persistente son o bien expulsados o bien incorporados al gobierno del grupo de modo que no se derribe el status quo. Incluso algunos grupos dirigidos por "Altas Sacerdotisas" operan con la misma base consensuada que muchos caminos 'tradicionales' donde la gente mira al pasado para obtener una fuente que justifique la autoridad; en general, existen grandes organizaciones de este estilo con esta forma de funcionar.

Hay un buen número de problemas con esta aproximación. Primero, este tipo de individuo o grupo a menudo es incapaz de evolucionar con el tiempo y enfrentarse a nuevos problemas, como el Criminal Justice Act (y cualquier hechicero que se llame a sí mismo libertario y no se preocupe por esto debería tener MUCHO que pensar) [el Criminal Justice Act es una ley de 2003 que implica un fuerte recorte de libertades jurídicas en Reino Unido, N. del T.]. En segundo lugar, se tiende a crear desigualdad en las estructuras de poder, como al haber grados de iniciación que indican directamente el peso que llevan tus ideas en el grupo más allá de tu inteligencia o experiencia. En tercer lugar, las muchas reglas y 'tradiciones' restringen la expresión y éxtasis en la creación de arte como fin en sí mismo. La jerarquía añade aún más restricciones y garantiza una masa carente de inteligencia y demasiado religiosa intruída por una élite. Finalmente, tales grupos tienden a la apatía política al carecer de interés en el cambio social o en el futuro.

La teoría del Conflicto se presta a los estructuralistas que reconocen los problemas con los modelos de Consenso, tanto dentro de lo oculto como en la sociedad en un sentido más ámplio. Sus defensores incluyen órdenes y grupos mágicos que reclaman representar un cambio radical. También se incluyen los individuos que siguen caminos que rechazan grupos y órdenes al disentir de la iniciación, la jerarquía y las reglas, pero que utilizan prácticas similares. También están los grupos políticos o separatistas que quieren arreglar los problemas del mundo, como el patriarcado. Por último, las organizaciones-paraguas que reclaman el derecho a ser representantes del 'paganismo', la 'magia' o la 'tradición' en un conflictivo mundo de lo "oculto".

Hay también algunos problemas con este tipo de aproximación. El principal es la tendencia a eliminar las estructuras existentes (en el caso de los grupos radicales), de modo que las nuevas estructuras sean tan limitantes como estructuras como las del modelo del Consenso. Los grupos especializados que representan las necesidades de una causa o tradición particular o los separatistas, son habitualmente extremadamente idealistas y escapistas, alienando todavía más a sus participantes en lugar de resolver los problemas a los que se supone que se enfrentan. También tienden hacia el extremismo político, o favorecen el avance de sus intereses específicos mientras ignoran asuntos más importantes (como la destrucción de Twyford Down [lugar de significado "espiritual" incluso superior a Stonehenge en Reino Unido, a través del que en más de una ocasión se ha pretendido construir carreteras, N. del T.]). En resumen, Conflicto.

Los estructuralistas corren el riesgo de convertirse en su peor enemigo cuando pretenden llevar a cabo reformas; parece que, por lo general, las propias estructuras se interponen en el camino de hacer algo realmente útil.

Antes de que empieces a estar violentamente en desacuerdo o te intentes situar en alguna de estas categorías (que no es el objetivo de este ensayo), hay luz al final del túnel. El postestructuralismo y su hijo mutante bastardo, la postmodernidad, vienen al rescate ofreciendo una alternativa real; así que con suerte algunos de los argumentos deconstructivos mostrados hasta el momento apuntan hacia algo más. En la segunda subdivisión del ensayo consideraremos el postestructuralismo con cierta profundidad, y la sección final de esta hace cierto esquema.


Semiótica y Lenguaje

La semiótica, el estudio de los signos, se origina en una fusión entre la lingüística y la antropología, en particular en las ideas de Claude Levi-Strauss y Ferdinand de Saussure, quien acuñó el término. Levi-Strauss puso el énfasis en los mitos, con la noción de que funcionaban bajo estructuras comunes subyacentes. Las mismas estructuras subyacentes se encontrarían en otras culturas y en la sociedad más ámplia, de ahí el término estructuralismo. El mito era una forma a través de la cual estas estructuras podrían ser estudiadas, y en su mayor parte se vio que tenían un carácter lingüístico; es decir, que es a través del lenguaje, que cada individuo es construído en sociedad. Esta idea sería reconsiderada de nuevo más tarde, en el contexto del análisis postestructuralista; en el que ningún agente individual es responsable de nuestra fabricación social, dando por tanto al hechicero del caos la capacidad de moverse de una fabricación a otra, utilizando la creencia como un arma mágica para conseguir esto.

Regresando a Levi-Strauss, ha de destacarse una enorme influencia del trabajo del lingüista Ferdinand de Saussure; este decía que el lenguaje estaba compuesto por dos partes, un sistema de reglas y un contenido. Levi-Strauss pretendía en último término descubrir el sistema de reglas de una cultura en particular a través del análisis del contenido. Sugirió aun así que el sistema de reglas del mito era universal (pero no en el mismo sentido que Jung), ya que se refería a habilidades cognitivas de categorización en términos de oposición binaria; por tanto, mientras que en el mito puede suceder cualquier cosa, se reproducen a lo largo del mundo los mismos temas, y se pueden traducir a cualquier lenguaje,... mientras que esto es algo que no puede hacerse con la poesía. Tomó pues una postura funcionalista, considerando que el mito tenía la función de ser una herramienta para manejarse con los problemas intelectuales de la sociedad.

Pierre Bordieu utilizó como cimientos estas ideas, hablando de las disposiciones o "habitus". El "habitus" es un producto de la historia, y funciona tanto en el nivel individual como el colectivo. No consiste en que los individuos absorban información pasivamente, sino que interactuan con ella según su "habitus". Al hacerlo así crean más disposiciones/puntos de vista a través de un mecanismo contínuamente operativo, construyendo la realidad consensuada así como puntos de vista y conductas de "sentido común". El mundo es un espacio multidimensional en el que pueden moverse los individuos; sin embargo, la diferenciación sucede cuando la gente construye ideas de posición relativa, como clase, género, raza, etcétera. En realidad todos estos conceptos son ilusorios, pero actuamos como si fueran reales a medida que fabricamos propiedades para las cosas, las cuales incluyen relaciones de poder que acabarán por definir nuestra conducta.

Los marxistas suelen criticar esta posición dado que ignora las cuestiones totalmente reales de la desigualdad económica y la noción de lucha y conflicto social. La teoría crítica marxista sin embargo, está influida por el estructuralismo y las consideraciones de Gramsci sobre la ideología. Roland Barthes en su libro "Mitologías", analiza los medios y la publicidad en Francia, mostrándolos como creadores y legitimadores del mito de los valores burgueses; ilustra esto deconstruyendo los signos míticos de formas dinámicas y demitificadoras, mostrando cómo el mito se relaciona con el significado y la forma. Una rosa se convierte en una "apasionada rosa" que porta el mito del amor romántico. Como marxista, siempre enfatiza cómo estos mitos, o sistemas semiológicos, se relacionan con los valores burgueses o con las luchas contra ellos del avant-garde cultural.
El postestructuralismo surgió como una reacción ante la sobresimplificación marxista de un sistema de poder más complejo. Se construyó a partir de esta tradición lingüística, pero se trata de una crítica en gran medida. En la segunda parte, llevaremos a cabo un análisis postestructural de ese mundo hechiceril y de los efectos de la postmodernidad, y de cómo ambos pueden proveer de una rica cosecha para el hechicero oportunista.





Parte II

En la parte anterior de este ensayo, las ideas estructuralistas fueron comparadas y contrastadas con dos objetivos. En primer lugar, hablando de marxismo pretendí asustar a los antimarxistas obsesivos. En segundo lugar, se mostraron las similitudes entre las metodologías sociológicas y "ocultas". Esto fue un intento de deconstruir modelos estructuralistas carentes de realidad alguna y dar cierto trasfondo para considerar la filosofía y sociología post estructural. En la actualidad, el postestructuralismo es parte de la vanguardia en la teoría social; la teoría social tiene su impacto en todas las áreas de la cultura incluyendo la magia(k): psicología freudiana, marxismo, feminismo y Nietzsche como ejemplos típicos. Si eres escéptico acerca del impacto del marxismo en lo oculto, ¡considera todos los grupos que piensan que llegará una nueva era (o eón, si así lo prefieres) que va a ser mejor que la actual!. ¿No dijo lo mismo Marx? En esta segunda parte, se explorarán las cuestiones postestructurales así como algunas ideas postmodernas similares aun si no son tan útiles. El postmodernismo parece ser algún tipo de frase de moda en la magia actual, y parte de su glamour será deconstruído. Primero, se tomarán en consideración las ideas postestructuralistas tempranas de Nietzsche, para continuar con las ideas centrales de Derrida. Partiendo de aquí, se proveerá un trasfondo de las ideas postmodernistas que será explicado tras considerar alguna de las ideas relevantes de Michel Foucault. A través del texto, estas ideas serán aplicadas al contexto de lo mágico/mistico/oculto.


Nietzsche, Conocimiento y Poder

El estructuralismo fue explicado en términos de lingüística en la última subdivisión de la primera parte, y esto nos da una base para manejarnos con algunas ideas de Nietzsche (que se mostrarán con más claridad cuando se den ejemplos de los problemas con los que tiene que ver en el mundo oculto). El lenguaje como estructura, es para el estructuralista parte de la producción de conocimiento, y de hecho pone los límites al propio conocimiento.

Sin embargo, resulta que Nietzsche tiene un problema con el conocimiento en sí; y como primer postestructuralista, marca la agenda para cierto movimiento en la ciencia social al completo. Nietzsche utilizó a dos personajes de la mitología griega, Apolo y Dionisio, y aplicó estos personajes míticos a ideas sobre la mente humana. Dioniso, como Dios del vino y el éxtasis, representa el poder de la naturaleza, las emociones y los aspectos sin domesticar de nuestra psique. Apolo representa la civilización, la ley y la disciplina de la espontaneidad humana. Hay una tensión entre estas dos poderosas fuerzas y esto es una característica de la vida humana. Nos gusta pensar que podemos sacar teorías sobre nuestra experiencia y así entender el mundo; sin embargo, esto no es realmente posible en el sentido de que sólo estamos proyectando nuestros deseos apolíneos de disciplina y control de la naturaleza al mundo que nos rodea.

Así, Nietzsche es un escéptico; el conocimiento es meramente un intento de controlar los caminos de la indisciplinada naturaleza. La búsqueda del conocimiento es la 'voluntad de poder' que muestra cómo el conocimiento y el poder están inevitablemente unidos. Esto se desarrollará más adelante en la sección sobre Michel Foucault.

Al aplicarse sobre el estado de las cosas en lo mágico y místico, los ejemplos son claramente obvios. Un vistazo a las organizaciones paraguas que dicen representar el paganismo; afirman estar ofreciendo un servicio, protegiendo a los paganos de los medios, de los servicios sociales, de los malvados practicantes de magias negras (¡lo cual debe ser sin duda un miedo racista!) y demás. ¡Uno de estos grupos-paraguas incluso hace firmar un credo a sus miembros! Cualquiera diría que el paganismo era un camino individualista para gente que piensa por sí misma...

Luego están todos los libros sobre cómo hacerlo. Vale, yo he escrito uno y esto no es una crítica del resto que también lo han hecho. Sin embargo, deberíamos ser conscientes de que la magia es un proceso vivo que implica cambio y que siempre contiene territorios salvajes; el peligro está en escribir demasiadas cosas describiendo la magia, ya que esto limita lo que la magia podría ser. Sugerir técnicas en lugar de definir la magia es probablemente más útil que las modas apolíneas de dictar no ya cómo funciona la magia, sino meter un montón de mierda de regalo consistente en ideas estúpidas sobre que si el karma limita tus hechizos y ese tipo de cosas. Derrama suficiente basura sobre algo e inevitablemente se encharca y se ahoga; muchos libros que afirman estar informándonos sobre magia y paganismo parecen más bien intentos para controlar la forma en que pensamos. Espero que la próxima sección en este ensayo sea útil para resolver este problema. Definiendo las opiniones como conocimiento, los autores parecen estar metidos en el mismo proceso de uso del poder que las organizaciones-paraguas. Más sobre esto luego, cuando hayamos visto a Foucault.


Derrida y la Deconstrucción

Las ideas de Jacques Derrida no se presentan como cualquier teoría o colección de ideas. No, Derrida lo que hace es demostrar una metodología para enfrentarse a teorías y cosas asumidas llamada deconstrucción. El ejemplo siguiente del método de Derrida trata de la filosofía occidental. El estructuralismo temprano trató al lenguaje como a un sirviente del pensamiento en la adquisición del conocimiento. Sin embargo, la filosofía occidental en general (en la cual Derrida incluye el estructuralismo), asume que el lenguaje no está lo bastante disciplinado como para generar conocimiento en su estado normal, sino que debe refinarse antes. De esta forma, los filósofos dicen que hay una diferencia entre el lenguaje literario y el filosófico (académico). Derrida ataca esta posición demostrando cómo las ideas filosóficas son a menudo totalmente literarias.

La filosofía se ocupó de intentar dominar el lenguaje; los estructuralistas entonces mostraron cómo el lenguaje en sí puede dar significados más allá del sujeto, lo cual debilita el proyecto lingüístico filosófico. Sin embargo, teorizando sobre el lenguaje, los estructuralistas también han intentado utilizar el lenguaje como una herramienta en la producción del conocimiento. Derrida deconstruye esta posición diciendo que el lenguaje es capaz de producir conocimiento más allá del control de los que fabrican las teorías. Derrida dice que cualquier intento de poner límites a nuestro discurso (esta, "discurso", es la siguiente gran palabra) es un ejercicio inútil, y lo demuestra a través de un ejemplo sobre los esfuerzos fútiles de los escritores que intentan distinguir entre la cosa real y alguna otra cosa que se le parezca pero sea de alguna forma "inferior". El filósofo Jean-Jacques Rousseau describió la masturbación como un sustituto o un suplemento para el sexo. Derrida muestra como esta distinción literaria carece de sentido. La separación entre sexualidad y masturbación se rompe, y la relación de dominio entre las dos aficiones se va despedazando hasta el punto en que el sexo puede tomarse como una forma de masturbación. Por tanto, mientras que el estructuralismo se había construído sobre teorías en oposición mutua, Derrida se dedica a colapsar la propia noción de oposición.

En su "Libro de las Mentiras", Aleister Crowley nos dice que dudemos. Dudar, nos dice el tito Crowley, debe aplicarse a todo, incluso a la duda en sí. Esta idea puede ser una herramienta útil para deconstruir el "conocimiento" oculto. Mientras estaba completando esta parte del ensayo, salió el número 18 de Chaos International, con el artículo de Dave Lee sobre los virus en forma de palabra. Esto, sentí, era un ejemplo perfecto de la deconstrucción del sinsentido ocultista de hoy en día. Esto debería ser una actividad de todos los hechiceros, ya que una de las primeras habilidades que habría de aprenderse es la discriminación; esta y la duda deberían aplicarse a todo lugar en el que una idea se presente como conocimiento, y a todo lugar en que se presente una estructura visible. Las estructuras que no pasen esta prueba deberían ser descartadas, pues lo único que hacen es restringir la libertad de la voluntad en su propia búsqueda de la creatividad y la excelencia.
Este proceso de deconstrucción debería ser aplicado también a las nociones del yo. Si el yo se convierte en una cosa y se mantiene en esa posición relativa, la creatividad de la voluntad se corta. La magia trata acerca del cambio, y esto ha de filtrarse a través del yo hacia el mundo exterior. Muchas nociones fijas del yo pueden o bien ser falsas, o bien actuar como máscaras para la obsesión, lo cual frena la voluntad. A medida que el mundo cambia, estamos en una posición más fuerte si cambiamos. Los caminos tradicionales de la magia(k) miran hacia atrás y permanecen en el pasado, quedándose con sus devotos en posiciones estáticas, incapaces de manejarse con la vida moderna, con sus actitudes absurdas y reaccionarias debilitando gradualmente sus habilidades sociales.


Foucault y el Discurso

Otra medida deconstructiva a utilizar tanto con la información sociológica y las ideas sobre lo oculto es ver ambas cuestiones en términos de discurso. Discurso, es un término ahora popular en las ciencias sociales que aunque originalmente fue utilizado por el funcionalista Emile Durkheim, es más definido en su origen por el filósofo francés Michel Foucault. Foucault tomó el concepto de discurso, que había signifiicado antes argumento u opinión, y lo amplió para incluir otras ideas.
El marxismo, como se discutió en la primera parte de este artículo, tiene nociones fijas acerca de las estructuras sociales de la ideología, la clase social y demás. De forma similar, el feminismo tiene nociones acerca de la realidad objetiva del patriarcado. La perspectiva foucaultdiana ve estas estructuras no como una realidad objetiva, sino en términos de discurso. Del mismo modo, el sexismo y el capitalismo son fenómenos discursivos.
Las razones para este giro son las siguientes. El uso de Foucault de discurso está enlazado a la idea de contexto, o, utilizando como ejemplo el lenguaje, lo que hace que una afirmación aparezca en lugar de otra en una conversación sobre cualquier tema dado. El discurso ayuda a entender lo que ha sido dicho ajustándolo a una matriz histórica con unas condiciones determinadas de existencia asociadas. Edward Said es citado en "Las Políticas de la Verdad" de Michelle Barrett diciendo:

"Lo que permite a un doctor practicar medicina o a un historiador escribir historia no es una serie de capacidades especiales personales, sino la capacidad de seguir una serie de reglas que se toman como algo dado por todos los profesionales, como una precondición inconsciente de su dedicación.
Más que nadie antes que él, Foucault especificó reglas para estas reglas, e incluso de forma más impresionante, mostró cómo durante largos periodos de tiempo las reglas se convirtieron en guardianes epistemológicos del qué y cómo se podía pensar, hablar y vivir"


Aquí, regresando a nuestro campo, vemos el poder del discurso en sí, y de cómo el discurso sitúa la agenda para la práctica. El hechicero debe por tanto ser consciente de que el discurso crea el "sentido común" en el ámbito oculto. Por esto es por lo que el hechicero del caos es apartado por el new age. Situándose fuera o incluso en contra de los credos o discursos establecidos, parecemos ser bien subversivos, bien locos, en la revuelta contra lo que se percibe como sentido común. De forma compartida con el uso post-estructuralista del concepto del discurso, la magia del caos ha redefinido la palabra 'paradigma' para incluir los caminos ya dispuestos de Thelema, la Wicca, el Satanismo y Asatru, Druidismo y Chamanismo, por nombrar unos pocos. La palabra paradigma en sí misma tiene distintos significados dependiendo de si se utiliza en el discurso científico o el de la magia del caos.

Foucault dijo que el discurso está hecho de afirmaciones que conllevan una coherencia en estilo y contenidos, tal y como la economía, la biología o la gramática inglesa. Si las afirmaciones se dispersan de forma regular, crean 'formaciones discursivas'. Si se dispersan irregularmente, las afirmaciones no forman un discurso coherente. Los conceptos de Foucault sobre el conocimiento, el poder y la verdad se enlazan a este concepto del discurso, y serán considerados a continuación antes de entrar en la postmodernidad.


Conocimiento/Poder

El interés de Foucault en el discurso proviene de su interés en la historia. Mientras que los estructuralistas se centraron en la experiencia humana como basada en último término en la comunicación, con estructuras que surgen de las reglas de esta comunicación, Foucault dijo que el contexto histórico de la vida social era más importante. Sin esto tendríamos un órden social que nunca cambiaría. Foucault pretendió restaurar las cuestiones históricas a expensas del sistema, rechazando por tanto por completo el estructuralismo. También, observando las diferencias en los fenómenos sociales, Foucault en lugar de la búsqueda estructuralista de la unidad tomó una posición "anti-humanista", que atacaba al sujeto definiéndolo a través de su contexto.

En su ataque contra la noción de sujeto, Foucault pretendió encontrar los orígenes históricos de la noción del individuo. Así, estudió la aparición en la historia de formas de organización moderna como la prisión, la clínica y el asilo. Para el estructuralista todo esto fueron productos de nuestras estructuras sociales y lingüísticas. Para Foucault lo opuesto es cierto; que el lenguaje tiene sus orígenes en un contexto histórico. Por ejemplo, la clínica permitió la existencia del lenguaje médico. Antes de esto la medicina moderna era impensable.

El proyecto de la Ilustración había sostenido que la razón era el medio para la emancipación del alma. Foucault demostró que la razón tenía sus raíces en la opresión; los conceptos de la razón están unidos a los conceptos de la locura. Foucalt mostró cómo los locos fueron encarcelados por primera vez en Europa cuando se hizo evidente que las casas para leprosos no estaban siendo utilizadas, debido a la gradual desaparición de la lepra. Por primera vez los enfermos mentales ya no eran cuidados por sus comunidades sino apartados de los cuerdos mediante la encarcelación. Así, la razón se origina en el dominio de su opuesto.
La encarcelación es en sí se hizo una tendencia creciente en la sociedad. Foucault demuestra cómo la prisión sustituyó a los castigos físicos inmediatos del cuerpo, obteniendo la disciplina a través del control de la mente. Así, la prisión está diseñada de forma que sea posible una vigilancia contínua. Foucault describe tal vigilancia como una metáfora de la vida moderna, aunque más importante que el control físico es el control de nuestros pensamientos.

Ya que consideramos que los pensamientos no pueden coartarse físicamente, se encuentran bajo observación por parte de doctores, trabajadores sociales, profesores, policía y demás. En su colosal trabajo "La historia de la sexualidad", Foucault observa los cambios de actitud sobre la sexualidad. Destaca cómo solemos pensar que los victorianos reprimían el sexo, incluso evitando hablar sobre ello, mientras que en nuestra era el sexo no es un tabú y somos libres de hablar sobre ello. Sin embargo, Foucault interpreta este hablar sobre ello como un signo de que estamos bajo vigilancia. En esta sociedad somos forzados a hablar sobre sexo, ya que la civilización lo exige. El poder, pues, ha creado un ámplio discurso sobre la sexualidad dando acceso a nuestros pensamientos sobre la materia, y haciéndonos susceptibles a su regulación.

Estos ejemplos muestran cómo conocimiento y poder se encuentran fuertemente enlazados. De hecho, Foucault se refirió al 'pouvoir/savoir' o 'conocimiento/poder' uniendo las palabras para mostrar su indivisibilidad. El conocimiento deja camino al poder, que genera un mayor conocimiento a través del proceso de vigilancia y la generación de nuevos discursos. De esta forma, el discurso también genera lo práctico.

Se ha mencionado aquí el poder, pero la noción de Foucault de poder es bastante distinta a la noción marxista; Foucault no ve el poder como situado en un centro, con un grupo dominando a otro, sino operando de forma más autónoma. Todos ejercitamos poder, a menudo en circunstancias en las que no somos conscientes de ello. Por ejemplo, los trabajadores sociales, quienes pueden tener los motivos más altruistas para ayudar, obtienen el poder de mirar dentro de las vidas de otros y supervisarlas. El poder, pues, funciona con una estructura de capilares en lugar de dirigida desde un centro.

Mucho de lo que ha sido dicho aquí amplifica lo que ya se dijo acerca del conocimiento y el poder en el contexto mágico en la parte dedicada a Nietzsche. Sin embargo, la dimensión de la vigilancia y el uso inconsciente del poder puede aplicarse también. Aquí, la vigilancia se utiliza al hablar sobre magia en la definición de lo que ha de considerarse una práctica normal. Del mismo modo en que algunos grupos-paraguas paganos definen el paganismo e intentan deducir quiénes son esos subversivos del Londres Sur (los cuales podrían incluso ser magos del c... aaaaagggghhhhhh!!!) para poder advertir a la gente. Los contactos locales que "ayudan" a los nuevos a menudo les alimentarán de forma inconsciente con la creencia aceptada... y antes de meterme en mayores problemas, pasemos a la post-modernidad.


Postmodernidad

La postmodernidad y el postmodernismo son dos términos que se han puesto bastante de moda entre los hechiceros del caos. A menudo se han utilizado para designar la misma cosa, a pesar de que hay de hecho una diferencia; el postmodernismo es un movimiento cultural que se manifiesta principalmente en artistas e individuos artificiales, mientras que la postmodernidad es un proceso de fragmentación social, política, cultural y económica. El postmodernismo es por tanto un aspecto de la postmodernidad cultural.

Primero, han de considerarse las cuestiones económicas de la postmodernidad. El capitalismo se ha desplazado a una etapa tardía marcada por su creciente caos. Alzas y derrumbes aparte, el capitalismo estuvo antiguamente razonablemente organizado, y ahora no lo está. Esto se asocia con el paso del modelo fordista en occidente al postfordista; el modelo económico fordista (así llamado por Henry Ford, el primero en fabricar coches en masa), funcionó desde los finales del siglo XIX hasta más o menos los principios de la decada de 1960, y representó no sólo la cumbre del capitalismo organizado, sino también la del proyecto de la ilustración que pretendía a la vez la eficiencia y la emancipación del alma (más sobre eso más tarde). La industria se caracterizaba por la producción en masa y los salarios bajos en batalla contra las organizaciones sindicales (las luchas entre estas y Henry Ford son casi legendarias). La producción industrial era la principa fuente de riqueza del Oeste, y la política económica del gobierno era capaz de determinar los éxitos y fracasos de la industria.

En el modelo postfordista, occidente ha cambiado a una economía basada en los servicios, y los occidentales forman parte de multinacionales de la producción en masa. Las multinacionales se resitúan allí donde la producción sea más barata, especialmente en cuanto a salarios. Las naciones tercermundistas en el lejano Este son por tanto grandes productores de aquello que antes se fabricaba en el Oeste. Esto ha sido favorecido por la aceleración de los nuevos avances tecnológicos, en particular las telecomunicaciones y la informática. Esto permitió a Nick Leeson derrumbar Barings International, situado en la Ciudad de Londres, desde una oficina en Singapur. Al mismo tiempo, la política económica del gobierno es practicamente inútil, ya que las multinacionales simplemente se van a otro lado si no les gusta la situación. Muchas de ellas, tienen economías mayores que las naciones pequeñas.

Las industrias como falsificadoras, utilizando la tecnología y sin interferencias gubernamentales, implican que una gran proporción de lo que compramos no es lo que pensamos, y que a menudo carece de la calidad esperada. En pocas palabras, la economía se ha vuelto desorganizada y globalizada, estrechando el mundo y saturándonos de anuncios y un discurso del consumo. El mercado está fragmentado habiendo cualquier cosa a la venta, pero sin garantías de que se obtenga lo pagado.

La postmodernidad cultural aparece parcialmente como un resultado de la economía postmoderna y la fabricación de una multitud de estilos. Al mismo tiempo, ha sido influida por el fin de la Ilustración; el periodo de la historia caracterizado por su búsqueda de la verdad, con el objetivo de emancipar el alma encontrando estas certezas y una gran narrativa que lo explicaría todo. Este, es el proceso a través del cual la ciencia, la política y la filosofía habrían sido dirigidos desde la Reforma en adelante. En el siglo XIX, Darwin ofreció un punto de vista alternativo al de la biblia. Más importante (ya que muchos ignoraron a Darwin), filósofos radicales como Marx y Nietzsche ofrecieron un punto de vista distinto de la realidad e historias diferentes. Con más de una historia, las ideas sobre las grandes narrativas empezaron a temblar. Con la narrativa feminista y la postcolonial de los historiadores negros, la noción en sí de la historia es amenazada. Esta, se convierte en un argumento relativo (tomen nota las brujas) y la gran narrativa se colapsa.

Con el colapso de las grandes narrativas y un mercado fragmentado, el individuo desarrolla un punto de vista mezclado, esquizoide, que se encuentra abierto a cambios (suena bien, ¿verdad?), y cultos de diseño (¡como la magia!) empiezan a sustituir a la religión organizada. Al mismo tiempo, la religión organizada se vuelve cada vez más paranoica y los fundamentalistas aprenden a usar armas y bombas.

La separación entre la cultura popular y las artes se desvanece, y estas ya no son propiedad de una élite sino que pueden hasta aparecer en camisetas. Esto se entronca con oleadas de nostalgia, y los revivals en la moda se vuelven habituales; adolescentes corren a gastarse su paga en el tipo de ropa que como niño en los setenta a mí me obligaban a llevar. La distorsión temporal acompaña esta mezcla de estilos, con ciudades compuestas de arquitecturas de distintos periodos, muchas de ellas falsificaciones. La televisión ha entrado en todas las casas y provee de una mezcla entre anuncios y propaganda, y programas que mezclan estilos y épocas (incluyendo el futuro) en un par de horas de visionado.
Efectivamente, la cultura se basa en la superficie sobre la substancia. Esto se refleja en un mundo político donde los partidos convergen en sus formas para acabar siendo practicamente iguales unos a otros. Con un mercado fragmentado y global, los gobiernos tienen mucha menos influencia, y toma importancia el crecimiento de los grupos de presión; estos, sustituyen a los partidos políticos como agentes del cambio a través de su habilidad de 'piensa global, actúa local', enfatizando asuntos específicos con un espectro de interés ámplio. Con la fragmentación del yo, estos proyectos también tienen más posibilidades de ser apoyados al no ser parte necesariamente de un partido político. Así, un conservador podría llegar a apoyar una marcha gay, y un laborista la pena de muerte.
La magia(k) puede beneficiarse de muchos de los efectos de la postmodernidad. En primer lugar, la mezcla facilita la exploración de otros paradigmas que no son aquellos a los que estamos más acostumbrados. La influencia de la televisión ha provisto de multitud de imágenes con las que podemos identificarnos (¡Gracias a Star Trek aprendí a visualizar bolas ardientes de energía a mi alrededor!). Ya que la post-modernidad implica cierta falta de profundidad, somos libres de abandonar ideas o paradigmas que ya no nos sean útiles.

Todo esto tiene su utilidad en el proceso de la deconstrucción del yo. Tenemos una fuerte libertad potencial para explorar distintos estilos y "yoes"; fragmentado y en plural el yo, estamos abiertos al cambio y podemos adaptarnos mejor. Aun así, hay límites al uso del análisis postmoderno basado en sus conclusiones carentes de profundidad; no hay lugar para el éxtasis en la creencia del arte como fin en sí mismo en un mundo compuesto sólo por superficies, y del mismo modo la voluntad parece patética y sin sentido si sólo es una cuestión de estilo. Si la voluntad y el yo que la origina en este proceso de éxtasis en la creencia del arte como fin se ven en términos de verdad y subjetividad, la explicación postestructural deja para ellos un ámplio margen.


Verdad y Subjetividad

Gran parte de la teoría postmodernista se encuentra fundada en el postestructuralismo, y las dos perspectivas teóricas pueden trabajar en conjunto. Sin embargo, hay una diferencia importante entre el énfasis postestructural y postmoderno sobre la verdad y la subjetividad. Los conceptos Foucaultdianos sobre la verdad están basados en conceptos sobre el discurso. La subjetividad en sí se encuentra definida por el discurso. Foucault dijo que el individuo se sitúa en la intersección entre discursos. Esta idea comparte con la postmodernidad el concepto de que el yo está fragmentado y abierto a una variedad de disposiciones y combinaciones. Aquí es no obstante donde terminan las similitudes, ya que mientras que la postmodernidad se lava las manos con la verdad diciendo que no existe, el postestructuralismo contempla verdad y subjetividad de la misma forma. En otras palabras, la verdad está definida por el discurso. A medida que el discurso genera acción, hay un enlace entre "acción" y "verdad". La verdad está definida a través de lo que haces o el discurso conectado a aquello que haces.

Para los hechiceros esto debería ser obvio. La "verdad" es la intención manifestada. Si nada es cierto, no puede haber intento. Podemos estar de acuerdo en que la verdad no está ahí fuera en algún reino astral, ni en ningún dogma o credo; sino que se encuentra en ese intento, y esta debería ser la única estructura importante en cualquier grupo o trabajo ritual. Cualquier otra estructura sólo es importante si apoya esta verdad; en efecto, el intento del grupo, ya sea para un ritual específico o más a largo plazo, es todo lo que hay.
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ABEFENIXABOLAR



Unido: 13 Nov 2005
Mensajes: 23

MensajePosted: Fri Dec 23, 2005 12:40 pm    Enviar tema: ABOGADOOOORRRLL Responder citando

Hola Yem, acabo de leer el artículo, y bueno, hay una pregunta que me ronda la cabeza. Twisted Evil Me pongo de abogado del diablo y pregunto: ¿no es demasiado "racional"? Quicir, lo de la sociología del postestructuralismo de la magia, no es algo demasiado abstracto??

Amos, digo yo Wink
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yemeth



Unido: 06 Jan 2005
Mensajes: 1389

MensajePosted: Mon Dec 26, 2005 11:25 am    Enviar tema: Responder citando

Wenas!

Nah si el articulo es una extraña mezcla; me gustaba por sacar una serie de temas, que enlazan un poco toda esta serie de autores/filosofias como a lo que se llega con Foucault/Derrida/etc y en particular con las formas de organizacion de grupos que buscan una supuesta "iluminacion", creencias y sistemas con esto de cada grupo montando sus propias "jerarquias iluminatorias", etcetera... y luego un punto que es un tanto especifico a la magia (o no) que es la cuestion de la creacion/manipulacion cultural; es decir, que no se trata de algo estatico sino una generacion de movimiento a nivel cultural para producir cambios sociales. En el articulo mas bien habla de como aprovechar la situacion cultural (postmodernidad) y la forma en que esto permite a cada individuo generar cambios en si mismo a traves de este acceso a una cantidad enorme de parametros culturales en toda esa mezcla enorme que nos rodea,... pero dentro de la cuestion de la magia(k) no tienes ya solo este "uso de la situacion cultural" sino el poner en marcha engranajes a ese nivel (por ejemplo, la produccion cultural de toda una serie de gente implicada en el industrial/punk/etc en Reino Unido en la etapa de Genesis P.Orridge, John Balance y compañia, o mas lejos en el tiempo de Leary con sus influencias en la cultura hippy)

Que vamos, sip, no es un articulo tecnico (me molaria meter algo mas "al tema" directamente sobre tecnicas como el sigil para ir tirando a lo mas basico), pero al mismo tiempo el tema de "ingenieria cultural" como lo llama Genesis P.Orridge es uno de los que me resultan interesantes a partir de la "magia", en cuanto a que puede utilizarse de paso como pivote para el cambio social al producirse cambios en la propia cultura,...

En ese sentido, enlazandolo un poco con el articulo de Ghost in the Shell, me gustaba la idea de plantear un poco, ¿por donde podria haber una salida a esta "postmodernidad"? Es decir, si la cultura occidental ahora mismo es una mezcla en la que cada uno de una forma mas o menos individual (aunque no desprovista de condicionamientos) toma partes de una cultura fraccionada como propios, ¿quiza llevar esa logica hasta su extremo con un cuestionamiento no solo de la vision historica y la cultura propia, sino de la identidad, la personalidad, etcetera, a un nivel social mas completo? No sep, con el tema de magia me parece una de las conclusiones logicas a las que se puede llevar, en el sentido de que aunque se trate la magia de una serie de tecnicas y tenga una componente mistica, etcetera, no hablamos de algo "inmovil"; no pretende uno "iluminarse" y quedarse quieto, sino que el enfasis es siempre situado en el ejercicio sin trabas de la voluntad propia sobre la realidad personal y social sin nada de esto de "toda accion es un crimen" y demas dogmas en los que las misticas mas contemplativas al final pueden llevar a una situacion de inaccion respecto a lo social... y weno, ahi personalmente veo interesante el uso de toda esta serie de herramientas para la generacion de cambios y no solo para el entretenimiento personal o la persecucion vital de nirvanas Wink. Con una actitud quiza mas "echada palante"; no el que la realidad exterior no nos afecte para convertirnos en cristales que pueden ser bonitos pero que no dejan de ser un cristal, sino el utilizar, quiza como en el Zen japones, toda la serie de herramientas que permiten ir debilitando la forma en que nos ponemos trabas psicologicas; pero no para una huida, sino para poder actuar y afectar a nuestro alrededor y producir cambios con mas efectividad Twisted Evil

(pero vamos, desde luego no te cortes para atacar a sako cualquier articulo, q andan para eso,... yo no estoy de acuerdo con buena parte de las cosas de los que pongo, pero me interesa para darle cierta variedad a las cosas, me ralla la idea de que se crease una "linea editorial" a pesar de que cojeemos de pies parecidos; mas bien el, que cada uno pueda cuestionar, usar, lo que sea)
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